答曰：夫儒釋同異之致，性學重輕之關，憒憒不講久 矣。今欲釋此疑，須先就儒典消文釋義，以超是非兩 關；次就二公決擇是非，以示平心公論；後對佛敎細 辨同異，以彰權實本跡。

初就儒典消釋者，舊註以 尊德性爲存心，道問學爲致知，雙擧其綱，而以致廣 大、極高明、溫故、敦厚攝屬存心，以盡精微、道中庸、知 新、崇禮攝屬致知，雖云大小相資、首尾相應，究竟只 如兩物相需，缺一不可，未是一貫宗旨，所以偏重偏 輕，致成大諍。今謂章首唱云大哉聖人之道，旣卽包 下兩節，則洋洋峻極者亦是道，優優百千者亦是道， 同是道，故同稱大，不可謂洋洋但大，而不人於無間， 優優但小，而不極於無外，尤不可謂洋洋但是德性， 而不繇問學，優優但是問學，而不關德性也。然此大 道，全率於性，全凝於德，故名之曰德性，猶之釋稱如 來藏性，以性雖十界所同，惟如來爲能合之，故以如 來藏稱，而不稱爲地獄藏性、人天藏性等也。然則德 性二字，卽已包含性修因果旨趣，而廣大精微等，皆 德性所具之義趣耳，致之盡之，乃至崇之，皆道問學 者之玅修耳。尊此德性方可謂道其問學，道此問學 方可謂尊其德性，否則性近習遠，淪於汙下，猶所謂 法身流轉五道，名爲衆生矣。然德性何以廣大？謂其 洋洋發育也，何以精微，謂其優優百千也，何以高明， 謂其位天育物也。何以中庸？謂其不離子臣弟友之 間也。何以名故？謂其稟自初生也。何以名新？謂其經 綸參贊也，何以名厚？謂父子君臣等，皆天性所定也。 何以名禮？謂仰事俯育等，皆人事應爾也。世固有廣 大而不精微者，喩如海魚，身數十里，蕩而失水，螻蟻 得意，德性豈如是哉？自有卽廣大而精微者，如阿修 羅王，變身與須彌齊，復能幻入藕絲孔中。德性亦爾， 雖洋洋峻極，而復擧體攝入一威一儀，隨擧一小威 儀，全具德性，非是德性之少分也。世亦有精微而不 廣大者，喩如玩器，微玅精巧，不堪致用。德性豈如是 哉？自有卽精微而廣大者，如摩尼珠，圓明淸淨，不過 分寸，置之高幢，四洲雨寶。德性亦爾，雖百千經曲，而 隨拈其一，皆悉全具位育功能，非少分功能也。世亦 有高明而不中庸者，如夏日赫盛，不可目視。德性豈 如是哉？自有卽高明而中庸者，如諸佛光明，勝於百 千赫日，而觸者淸涼，見者安樂。德性亦爾，雖上達而 卽在下學，位天育物之極致，不離庸言庸行之家風。 世亦有中庸而不高明者，如鄕黨善人，可狎可欺。德 性豈如是哉？自有卽中庸而高明者，如時中之聖，溫 而常厲，可親而不可狎。德性亦爾，雖下學而全體上 達，灑掃應對之儀節，卽具旋乾轉坤之功用。世亦有 故而不新者，如衣旣敝，不堪復御。德性豈如是哉？自 有故而常新者，如上古瑤琴，一番撫按，一番音韻。德 性亦爾，出生一切道德文章，經綸事業，不可窮盡。世 亦有新而不故者，如美食一進，不可再列。德性豈如 是哉？自有新而嘗故者，如春至花開，樹未嘗改。德性 亦爾，雖出一切經綸事業、道德文章，而體嘗如故。世 亦有厚而非禮者，如牛犢相隨，殷然天愛，而罔知儀 節。德性豈如是哉？自有厚而卽禮者，如孝子事親，冬 溫夏凊，昏定晨省，出於至性，匪由勉強。德性亦爾，雖 率其天眞，自有禮節。世亦有禮而非厚者，如六國事 秦，勢不得已。德性豈如是哉？自有禮而卽厚者，如孔 子拜下，盡禮非諂。德性亦爾，雖百千經曲，絕非強設。 又彼致廣大而不盡精微者，亦自謂博學多聞，然與 之則半是，奪之則全非，以旣不精微，卽於廣大不能 致故。彼盡精微而不致廣大者，亦自謂一門深入，然 與之則亦半是，所謂小道可觀，奪之則亦全非，以旣 不廣大，則於精微不能盡故。彼極高明而不道中庸 者，亦自謂豁達大度，然離中庸而別擬高明，便不得 名爲極。彼道中庸而不極高明者，亦自謂言行相顧， 然捨高明而安於卑陋，亦非君子之道。彼溫故而不 知新者，亦自謂守其德性，而德性豈如此之痴頑？彼 知新而不溫故者，亦自謂日有增長，如溝澮可立，待 其涸盡。彼敦厚而不崇禮者，亦自謂率其本眞，未免 同人道於牛馬。彼欲崇禮而不敦厚者，亦自謂擧止 有式，未免反爲忠信之薄而亂之首，適足被老莊所 譏。故必了知廣大精微等，一一無非德性，一一皆須 道問學以尊之，則全修在性，全性起修。旣非二致，那 偏重輕？斯爲超出是非兩關，全收二公之長，而永杜 二公之流弊者也。

次就二公決擇者。象山之意，蓋 謂人旣不尊德性，則問學與不問學，總皆無用。但能 尊其德性，卽是眞實問學。猶吾佛所謂勝淨明心，不 從人得，何藉勤勞肯綮修證。亦猶六祖所謂本來無 一物，何處惹塵埃。又卽孔子所謂吾道一以貫之也。 是將尊德性而攝問學，非恃德性而廢問學，故得爲 千古名賢也。紫陽之意，謂若不道問學，雖高譚德性， 如台家所謂理佛，非關修證，則德性何由可尊？必須 道問學以成至德，方可凝其率性之道。猶吾佛所謂 菩提涅槃，尙在遙遠，要須歷劫辛勤修證。亦猶神秀 所謂時時勤拂拭，勿使惹塵埃。又卽孔子所謂庸德 之行，庸言之謹，下學而上達也。是正欲以問學而尊 其德性，非徒事問學而置卻德性，故亦得爲千古名 賢也。然則悟象山之所謂德性，則問學已道。悟紫陽 之所謂問學，則德性自尊。可謂是則俱是。而象山有 似於頓悟，較紫陽之漸修，當勝一籌。執象山之言而 失其旨，則思而不學，與今世狂禪同陷險坑，故孔子 謂之曰殆。執紫陽之言而失其旨，則學而不思，與今 世敎律同無實證，故孔子謂之曰罔。可謂非則俱非。 而無實證者，尙通六趣。陷險坑者，必墮三塗。象山之 流弊，似亦較紫陽而倍甚。若就彼二公之學，以救二 公之徒，亦有兩番。一逆救，所謂以象山之藥，治紫陽 之病；以紫陽之藥，救象山之病。二順救，所謂執象山 之言者，爲申明象山眞旨；執紫陽之言者，爲申明紫 陽眞旨。然終不若向初義中打透，則二病不生，二藥 亦無用矣。

後對佛敎細辨者，先須知此五句，有名 同而義異者，有名義俱同而歸宗異者。又須知對待、 絕待二種玅義，然後約跡、約權以揀收之，約實、約本 以融會之，庶得戲論永滅，諍論亦消也。

言名同義 異者，卽是德性二字，及德性中所具廣大精微等八 義。同則同名德性及廣大等，異則儒以天命爲性，修 之而上合於天者爲德。老聃以自然而然，強名曰道 者爲性，復歸無名無物者爲德。一往判之，謂是天乘， 然亦未盡天中差別，恐不過是四王忉利法門，遠自 人間視之，稱爲自然，及說無名無物耳。推而上之，夜 摩等空居四天，亦以自然爲性，以欲界未到諸定，及 上品十善爲德。魔天以命根互通爲性，廣化七珍，多 增寶媛爲德。初禪以出欲爲性，離生喜樂爲德。二禪 以超出覺觀爲性，定生喜樂爲德。三禪以末無喜水 爲性，離喜玅樂爲德。四禪以不動爲性，捨念淸淨爲 德。無想天以一念不生爲性，滅心心所爲德。四空天 以超出色籠爲性，微細定心爲德。我佛法中，藏敎以 眞諦爲性，擇滅無爲爲德。通敎以諸法無生爲性，體 空智果爲德。別敎以離過絕非中道爲性，所證法身 般若解脫爲德。圓敎以不生不滅，常住眞心，不縱不 橫，三德秘藏爲性，一心三智，妙合如來藏理爲德。旣 德性一名，厥義各別，故所具八義，隨此皆異。謂儒但 以洋洋發育爲廣大，乃至仰事俯育爲禮耳。老聃則 以生天生地爲廣大，窈眞昏默爲精微，神鬼神帝爲 高明，專氣致柔爲中庸，長於萬古爲故，生一生二生 三生萬爲新，還淳反朴爲厚，守雌守黑爲禮。夜摩等 天各以境界倍增者爲廣大，受用倍妙者爲精微，不 假日月爲高明，十善攝散爲中庸，劫初先成爲故，果 報變化爲新，隨順善性爲厚，具善三業爲禮。魔天則 以統攝欲界爲廣大，超化無化爲精微，威力自在居 欲界頂爲高明，不離塵勞爲中庸，悟本命元爲故，自 在化現爲新，愛網所攝爲厚，眷屬莊嚴爲禮。四禪各 以捨下苦麤障爲廣大，得上淨玅離爲精微，安住勝 處爲高明，十禪支行爲中庸，超歷大小諸劫爲故，喜 樂捨受相應爲新，同一定體爲厚，王臣民等差別爲 禮。無想天則以無諸想礙爲廣大，體同木石爲精微， 居四禪上爲高明，滅心心所爲中庸，初半劫滅爲故， 後半劫生爲新，順無動性爲厚，次第令其心慮灰凝 爲禮。四空天則以體同太虛爲廣大，微細心心所法 爲精微，遍超色縛爲高明，不離心想爲中庸，報境無 有成住壞空爲故，受用定味爲新，順無色性爲厚，次 第證入爲禮。藏通二敎各有三乘，雖體析巧拙不同， 同以無爲涅槃離我我所曠若虛空爲廣大，超諸斷 嘗有無戲論妄想爲精微；遠離三界成一切智爲高 明，依戒而住依念處行道爲中庸；因緣法性無有作 者爲故，觀諦觀緣出生三乘道果爲新；二乘別以警 悟無嘗速求出離爲厚，攝身口意解脫業繫爲禮。大 士別以自愍愍他願皆濟度爲厚，三聚淨戒上求下 化爲禮。別敎則以無量四諦十界因果爲廣大，中道 佛性緣了修證爲精微；迥超九界佛眼種智爲高明， 從因緣境歷修三觀爲中庸；本覺無始爲故，功德智 慧二種莊嚴爲新；次第三慈爲厚，歷侍諸佛遍度九 界種種儀軌爲禮。圓敎則以介爾有心三千具足豎 窮橫遍無欠無餘爲廣大，三千性相互具互遍一色 一香無非中道爲精微；一心三智炤窮法界爲高明， 無作四念一心三觀爲中庸；卽隨緣而不變爲故，所 以一切諸法無非性具；卽不變而隨緣爲新，所以權 實因果施設無方；心佛衆生三無差別爲厚，所以上 合無緣慈力，下合同體悲仰；而熾然嘗行與拔，上侍 諸佛下應群機爲禮，所以性遮諸業一切皆成無盡 戒體，皆名無上道戒。是謂名同而義異也。

言名義 俱同而歸宗異者，不論是儒是老，色無色定，乃至藏 通別圓，欲以至德凝道，必須道問學以尊之，欲得眞 實問學，必須尊德性以道之；欲證德性之廣大，必盡 精微以致之，欲證德性之精微，必致廣大以盡之；欲 證德性之高明，必道中庸以極之，欲證德性之中庸， 必極高明以道之；欲證德性之故，必知新以溫之，欲 證德性之新，必溫故以知之；欲證德性之厚，必崇禮 以敦之，欲證德性之禮，必敦厚以崇之。是謂名義俱 同。然如此問學，但自各各尊其所謂德性，故儒則成 人間之聖，與天地參；老則成天道之聖，爲萬化母；乃 至藏通成三乘之聖，永超生死；別敎成圓滿報身之 聖，永超方便；圓敎成淸淨法身之聖，方爲眞能盡性。 是謂歸宗永異。

言對絕二玅者，若以人望天，以欲 界望色界，展轉乃至以別望圓，則廣大之外更有廣 大，精微之內更有精微，高明之上更有高明，中庸之 中更有中庸，故之前更有故，新之後更有新，厚亦彌 厚，禮亦彌周。若以圓視別，以別視通，乃至以天視人， 則彼廣大精微等，皆悉有名無義。故以下望上，傳傳 皆玅；以上視下，法法皆麤。此對待明玅也。絕待明玅 者，爲實施權，開權顯實，若別若通若藏、若天若人，究 竟同歸一乘。圓人受法，無法不圓，則法法皆玅。旣知 此理，方許論揀論收，能融能會耳。

後約跡約權揀 收等者，揀之則全非，儒是世法，佛出世故。又此云天 命爲性，易云太極生兩儀，並屬非因計因。不知正因 緣法，見論所攝。夫婦父子等，恩愛牽連，又是愛論所 攝。老子天法道，道法自然，是無因論。亦不知正因緣 法，亦見論攝。收之則儒於五乘法門，屬人乘攝。所明 五常，合於五戒。其餘諸法，半合十善，尙未全同金輪 王法也。老屬天乘，未盡天中之致，已如前說。究而言 之，總不及藏敎之出生死，何況通別圓耶。然此直約 跡約權耳。

若約實約本而融會者，此方聖人，皆是菩 薩化現，如來所使。故《大灌頂經》云「佛先遣三聖，往化 支那。所立葬法，南洲中最。乃至三聖之法化若在，則 如來正敎，亦賴以行。」而《列子》中，具明孔子讚佛之語。 老子騎牛出關，欲訪大覺。旣聞示寂，歎息而返。經史 所載，彰明若此。後人不達，紛紛起諍，豈理也哉。然三 聖旣卽如來所使，何不略說出世敎法？蓋機緣未至， 不得不然。且如五天機熟，佛乃示生。而初唱《華嚴》，在 會尙如聾啞。不惟須說《阿含》，以爲漸始，兼立人天成 善，以作先容。況此地機緣，遠在千年之後。縱欲說出 世法，誰能信之？故權智垂跡，不得不示同凡外。然卽 此儒典，亦未嘗不偶洩玅機，後儒自莫能察，及門亦 所未窺。故孔子再嘆顏回好學，今也則亡，深顯曾子 以下，皆知跡而不知本，知權而不知實者也。何謂所 洩玅機？如《易經･繫辭傳》云「易有太極，是生兩儀，兩儀 生四象，四象生八卦。」此語最可參詳。夫旣云易有太 極，則太極乃易之所有，畢竟易是何物，而能有此太 極？倘以伏羲之畫、文王周公之辭爲易，則應云太極 生天地，天地生萬物，然後伏羲因之畫卦，文、周因之 繫辭，何反云易有太極？今明易有太極，則易理固在 太極之先矣！設非吾人本源佛性，更是何物？旣本源 佛性尙在太極之先，豈得漫云天之所賦，而不明言 卽心自性？但言易者，以凡夫久執四大爲自身相，六 塵緣影爲自心相，斷斷不能理會此事，故悉檀善巧， 聊寄微辭。當知易卽眞如之性，具有隨緣不變、不變 隨緣之義，密說爲易。而此眞如，但有性德，未有修德， 故不守自性，不覺念起，而有無明。此無始住地無明， 正是二種生死根本，密說之爲太極。因明立所，晦昧 爲空，相待成搖之風輪，卽所謂動而生陽；堅明立礙 之金輪，卽所謂靜而生陰。風金相摩，火光出現，寶明 生潤，水輪下含，卽所謂兩儀生四象也。火騰水降，交 發立堅，爲海爲洲，爲山爲木，卽所謂四象生八卦，乃 至生萬物也。名相稍異，大體宛同。順之則生死始，逆 之則輪迴息。故又云「易，逆數也。」亦旣微示人以出世 要旨矣。老子謂道生天地，意亦相同。但亦不明言卽 心自性，皆機緣未熟故耳。且易傳中「寂然不動，感而 遂通」一語，分明卽是寂炤無二之體。而「乾坤其易之 門」一語，又分明卽是流轉還滅、逆順二修之關。以性 覺玅明，本覺明玅，非干修證，不屬悟迷。而迷則炤體 成散，寂體成昏，逆涅槃城、順生死路，全由此動靜兩 門，是名逆修，亦名修惡。悟則借動以覺其昏，名之爲 觀。借靜以攝其散，名之爲止。逆生死流，順涅槃海，亦 全由此動靜兩門，是名順修，亦名修善。然雖修分順 逆，而性無增減。又雖善惡皆本於性，而道必昇沉。如 斯秘旨，豈異圓宗？菩薩現身，信非虛唱。習而不察，過 在後儒。又旣知宣聖秘密微談，兼秉法華開顯玅旨。 卽此《中庸》，便可作圓頓佛法解釋。所云「天命之謂性」 者，天非望而蒼蒼之天，亦非忉利夜摩等天，卽《涅槃 經》所謂第一義天也。命非命令之解，卽第八識執持 色身相續不斷之妄情也。謂生滅與不生滅，和合而 成阿賴耶識，此識卽是有生之性。以其全眞起妄，故 天而復稱爲命。以其全妄是眞，故命而復稱爲天。全 眞起妄，卽不變而隨緣。全妄是眞，卽隨緣而不變也。 言「率性之謂道」者，謂此藏性之中，具有染淨善惡一 切種子。若率其染惡種子而起現行，卽爲小人之道， 亦名逆修。若率其淨善種子而起現行，卽爲君子之 道，亦名順修。孔子云：「道二，仁與不仁而已矣。」正是此 意，亦合台家性具宗旨。言「修道之謂敎」者，小人之道， 修除令盡。君子之道，修習令滿。此則聖賢敎法，惟欲 人返逆修而歸順修，又欲人卽隨緣而悟不變也。此 三句旣合圓宗，則頭正尾正，擧凡一文一字，皆可消 歸至理矣。以要言之，若得《法華》開顯之旨，則治世語 言，資生產業，乃至戲笑怒罵，艷曲情詞，尙順實相正 法，況此原是世間理性之談耶？然此是智旭之中庸， 非子思之中庸也。如大慧杲禪師，以此三句，作法報 化三身解釋，亦只是宗杲之中庸，非子思之中庸。倘 子思實知宗杲、智旭之中庸者，孔子卽當急印證之。 胡必追憶顏子，而再歎今也則亡。且孟子歷叙見知 聞知之道，亦但結云，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。 是孟子尙不肯以曾子、子思爲見知者，況孔子耶？卽 彼一以貫之之傳，但的示尊德性之眞實聞學。如此 下手，所謂發足之方，非是到家消息。又所謂跡中權 理之一，非是本中實理之一也。故今約三聖立敎之 本意，直謂之同亦可，以無非爲實施權故也。約三敎 施設之門庭，直謂之異亦可，以儒老但說權理，文局 人天。佛則說權說實，皆悉出世故也。約權則工夫同 而到家異，謂之亦同亦異可也。約實則本不壞跡，跡 不掩本，謂之非同非異可也。惺谷壽禪師云：「爲門外 人說同，否則彼將以爲異端。爲入門人說別，否則彼 將安於舊習。爲升堂人說亦同亦別，以其見理未諦， 故須與之微細剖析，令知同中有異，異中有同。爲入 室人說非同非別，粗言及細語，皆歸第一義，又何儒 釋可論。」斯言得之，以其次第順於四悉檀故。然細論 說法方便，則四句之中，一一皆具四悉。又貴臨時善 用，不得固執斯言爲死法也。